20 DE DICIEMBRE DE 2004
Encuentro Lésbico trangenizado
A 17 años de haberse iniciado los encuentros lésbicos feministas y a 23 de iniciarse las discusiones del lesbianismo en los encuentros feministas, el tema del transgenerismo se apoderó de la escena

Norma Mogrovejo

Habrá quienes afirmen que el asunto siendo tan cuestionador, demoró en ingresar, habrá quienes afirmamos que el tema nos tomó de sorpresa. Sin espacios previos de discusión, las lesbianas llegamos al encuentro donde el tema central, estaba fuera de los procesos históricos que éstos habían tenido. Sin embargo, quedó en evidencia que éste era parte de la agenda de algunas candidaturas. Si bien el feminismo es una corriente de pensamiento político que aportó de manera fundamental al cuestionamiento del sistema binario y por ende al de construcción genérica, definido como "el conjunto de convenciones mediante las cuales una sociedad transforma la sexualidad biológica en productos de la actividad humana y en la que se satisfacen esas necesidades sexuales transformadas". Con esta definición Rubin planteaba que el género es una construcción cultural, establecida de manera jerárquica, convirtiendo la diferencia anatómica en desigualdad social y política, en detrimento de más de la mitad de la población, en tal sentido, una construcción social con sentido político. Este gran aporte del feminismo al conocimiento puso también en cuestionamiento los conceptos de hombre y mujer en tanto construcciones sociales, mismos que, a partir de dicha crítica, es necesario replantear y reconstruir. Rubin apunta también que "parte del aprendizaje de los seres humanos en cuanto a su sexualidad no es solo la adscripción a un género u otro, sino también la canalización del deseo sexual exclusivamente hacia miembros del género contrario". Con lo cual la heterosexualidad aparece no como una de las múltiples formas de expresión de la sexualidad sino como la única alternativa posible, de tal manera que la heterosexualidad se presenta en la sociedad no sólo de manera obligatoria, sino también, compulsiva. Tanto el género como la heterosexualidad obligatoria se han convertido en sistemas de opresión y que han impedido profundizar en la reelaboración de los conceptos de hombre y mujer. En tal sentido, cabe la pregunta, ¿que es ser mujer? ¿Cómo se define tal concepto? Si es una construcción cultural es posible que cualquier persona se construya a sí misma desde las reglas establecidas para tal identidad, de la misma manera que renunciar a ella y construir un performance diferente. La declaración de Monique Wittig, las lesbianas no somos mujeres como no lo es tampoco ninguna mujer que no esté en relación de dependencia personal con un hombre, expresa el cuestionamiento al concepto mujer, que dicho por ella, ha sido construido por los hombres y en función de ellos. Tal cuestionamiento no equivale únicamente a la construcción identitaria, se remite también a la construcción corporal. El cuerpo de mujer es también una construcción cultural que ha respondido históricamente a los intereses masculinos, así, las lesbianas desprovistas de un cuerpo propio, atrapadas en un cuerpo de mujer, aún no hemos podido reconstruir o reinventar un corpus lesbiano que de cuenta de una historia tan diferente al de las mujeres. Es quizá Wittig, una de las pocas teóricas que intenta reconstruir esa identidad y ese corpus desarticulado. Posiblemente la forma de reconocimiento de un cuerpo lesbiano ha pasado primero por el rechazo a un cuerpo estereotipado y colonizado como es el de la mujer. Un cuerpo que se ha construido al servicio de la heterosexualidad, para la reproducción social y biológica, un cuerpo aprisionado, para todos, menos para ella, con tallas, medidas y formas que deterioran la salud y en muchos casos han llevado a las mujeres a la muerte como consecuencia de la anorexia. Entonces, la pregunta ¿cuál es el cuerpo lesbiano? sigue siendo una incógnita, una necesidad en construcción que parte de una negación, no quiero un cuerpo para lo demás, necesito un cuerpo para mí. Es seguramente este asunto, el de la construcción de un cuerpo lesbiano, que no está suficientemente discutido y trabajado en el movimiento de lesbianas, y al mismo tiempo, el punto de confluencia y diferencia con las transgéneros. De confluencia porque ambas partimos del rechazo a un cuerpo impuesto. En ese proceso deconstructivo de ser mujer, ante la deshubicuidad, las lesbianas también nos hemos sentido transgéneros. El punto de diferencia radica en los motivos políticos e ideológicos del rechazo de un cuerpo determinado y el asumir otro determinado o indeterminado. Mientras las lesbianas rechazan un cuerpo colonizado; construido desde el poder hegemónico masculino, un transgénero de hombre a mujer atraviesa un proceso de identificación principalmente con ese cuerpo que ha encarcelado a la mujer en el estereotipo, de ahí que gran parte de ellas recurran a estrategias de automedicación que resultan verdaderos atentados contra su salud, como hormonas, inyecciones de siliconas o aceites de cocina para darle forma al cuerpo de tal manera que se parezca más a ese cuerpo colonizado, llevando a más de una a la muerte. Si bien la trasgresión radica en el rechazo al género asignado, la asimilación de un tipo de cuerpo o lo que Carla Antonelli denomina "unificar el cuerpo con la mente", ha implicado simbólicamente la aceptación de un rol genérico impuesto: las mujeres "deben ser" o responder a tal modelo. Y es que ese cuerpo y esa mente tienen una carga ideológica y política, al que algunos autores han denominado neocolonialismo. Este proceso de rechazo y autoconstrucción marca una historia diferenciada tanto personal como colectiva, cómo cuestionamos las sobredeterminaciones o cómo las asimilamos y es esta historia justamente, la que ha planteado espacios diferenciados y búsqueda de autonomía. El asunto aquí no radica en si se tiene o no derechos, si hay o no exclusión. Los Encuentros Lésbicos Latinoamericanos, no son los únicos espacios políticos de discusión y construcción, ni es "el espacio oficial". Existen diversos espacios donde LGTB coincidimos y construimos. Personalmente soy impulsora de algunos de ellos, como el "Encuentro Nacional de Escritor@s sobre Homosexualidades" que tuvo su primera versión este año en la Universidad de Guadalajara y el próximo será en la Universidad de la Ciudad de México. El problema de la discusión de la transgeneridad dentro del VI Encuentro Lésbico tuvo razones políticas, en primer lugar, la negociación de una población electoral, de allí que fuimos acarreadas a un foro priista donde la exdiputada repartía los informes de su gestión pasada, así como las negociaciones que se habían hecho en otros espacios LGTB, con vistas a ciertas candidaturas. Por otro lado, el sentido de exclusión que tuvo la organización del encuentro a lesbianas debido a las altas cuotas de inscripción, de tal manera que se llegó al extremo de evitar el ingreso de lesbianas con vallas humanas a quienes sólo intentaban visitar amigas en el hotel, o quienes fueron sacadas a jalones por no tener para la inscripción o como en mi caso, que se me impidió el acceso a un taller, que faltaba una hora para su culminación, porque me negué a pagar los 40 dólares correspondientes al día entero. En el marco de la discusión, Melisa Cardosa planteó una pregunta clave, ¿porqué cuando los indígenas exigen su autonomía, no hay un solo mestizo que ponga en duda el derecho que tienen de reunirse únicamente indígenas? Por supuesto que podemos discutir si el concepto indígena es o no una construcción cultural, y que no hay un indigenómetro, y que seguramente la mayor parte de los latinoamericanos tenemos algún porcentaje indígena en nuestras raíces, etc. Pese a todo, respetamos disciplinadamente la decisión de nuestros compañeros de los pueblos originarios. Porque en la base de este asunto está presente un concepto básico y político "la autodeterminación de los pueblos", el derecho que les asiste de organizarse como mejor les convenga. En este sentido, esta historia que nos diferencia, los procesos de reflexión y construcción, que todavía no han permitido plasmar estrategias propias de organización y acción a nuestro sector, exige el respeto a espacios propios y dinámicas internas, así, si en España ya no existen espacios diferenciados, es sumamente respetable aquel proceso. En el caso de América Latina, estamos en una construcción regional que responda a los procesos internos más que a los externos. Por tanto, abogo porque impulsemos encuentros de confluencia con nuestr@s compañeras trans, otros, nuevos, diferentes, que construyan ellas sus propios espacios de alimentación y que las lesbianas feministas sigamos reforzando los nuestros con el impulso de encuentros locales y regionales previos para llegar a los mismos sin sorpresas ni madruguetes, con mayores niveles de reflexión y profundización en las discusiones.

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